(二)
我々は、大成拳の練習によって一種の整体力、いわゆる「松中力」を養成できることを知っています。必要な時には、全身各部の力を瞬時に指定された方向と地点に集中させることができます。また、身体の内外で損傷していたりや過度に疲労している箇所を局所的に休ませ、普段動かない部位を鍛錬し、養生の目的を達成することができます。
拳の主な練習方法は站樁と試力です。どのようにしてそれらを通じて松中力の感覚を養成し、練習するのでしょうか？ 姿勢と意念に対する様々な要求を除けば、主な点は自分の重心を確実に掌握することにあります。
重心は具体的な物質（例えば身体のある部位）ではありません。しかし、身体はそれを通じて力を使わずに、または最小限の力で平衡を得ることができます。重心も変動するもので、変化に伴って身体内で変化し、時には体外にもあります。
站樁の時、身体は実際には絶えず変化する状態にあります。平衡は絶えず破られ、また絶えず回復されます。私たちの目的は、この微動を体験し、それを一定の範囲内に制限することにあります。意念によって重心の極めて速い過程を控制することで、私たち自身のあらゆる動作を控制する能力を徐々に鍛錬することができます。
自分の身体だけでは重心をうまく感じたり控制することはできません。精神を外に向ける必要があります。自分と周りの物体を一つの整体として捉え、遠くを見渡すと、身体の微動はすべて遠方の物体に反映されます（相対運動）。また、身体と大気が結合し、各部位の不協和も徐々に感知し控制できるようになります。
站樁で養成した力を動的な状態に結びつけてこそ、さらなる実際的な意義があります。この二つは原則的には違いがありません。しかし、その中で違うところは、前者は主に動きを控制することで、動かないようにし、内の動きを外に漏らさず、外の動きを内に侵入させず、外見上の静的平衡を保つことにあり、後者は運動の中で身体の各部分と整体の平衡を求めることにあります。それは意念の指定する方向に各部分を誘導することを要求します。同時に、運動時に無益な力（つまり動的平衡を破壊する力）を絶えず克服しなければなりません。これらを実現するには、動作を緩慢にし、蠕動によって細かく探ることでしか方法がありません。そうでなければ、速くすれば一切の過程がすぐに過ぎ去ってしまいます。何も感じ取れないだけでなく、站樁で鍛錬した功夫も破壊されてしまいます。
このような春蚕が糸を吐くように綿々と途切れることのない運動は、単一の動作のつながりに過ぎません。単一の動作にはそれぞれ独自の重心があり、整体の運動は重心が指定された経路に沿って止まることなく曲線運動をすることです。断続点はいつでも一つの発力点になる可能性があり、一触即発です。緩慢で連続的な動作は、運動中の力を徐々に安定させるだけでなく、站樁と同様に、水門のような役割を果たし、私たちの精神と気魄を養成することができます。その中の意念については、ここでは論じません。
以上は静止と運動における重心の控制と平衡に関する議論です。極めて正確で迅速かつ力強い動作が必要な時は、これらの平衡の概念を考慮する必要はありません。日頃の訓練によって、人はあらゆる状況下で自身の平衡を自在に調整できる能力を身につけているのです。
80年6月26日
(三)
1、私も站樁、試力、発力などの練習において、まず意感を重視すべきだと考えています。意念の活動と実際の功法を結びつけてこそ、一定の力を探求し体得することができます。意感を重視せず、力感だけを重視しても何も得られません。この点は非常に重要なので、重視していただきたいと思います。站樁と試力の関係については、試力は站樁の継続であり、站樁は試力の師だと言えます。ですから、練功の過程において無視することはできません。なぜなら、站樁で求めた力が正しいかどうか、発揮できるかどうかは、試力と発力の中で探求し検証しなければならないからです。ですから、練習の中で站樁だけを重視し、試力練習と発力練習を無視してはいけません。「力は自然にある」とは、どのような状況下でも一触即発の力を発揮できるということです。さらに進んで言えば、どのような状況下でも身体の平衡を保ち、力発は心のままにできるということです。要するに、意感を求め、敵に遭遇すれば火が付いたように大胆に戦うことを求めるべきです。全身の練功後、手で身体を叩くことで、全身各部位の発応を増加させ、打撃への耐性を高めることができます。重要なのは意を求め、力を求めないことです。
2、試声の問題は単なる発音の問題ではありません。あなたは「イー」（咿）「ヨー」（吆）の音と身体の力が一致しないと考えています。なぜなら、私たちが求めている力はすべて整体の混元力であり、連綿と途切れない力だからです。試声の初期練習では「イー……」の音を出すべきで、それも連綿と途切れないものであるべきです。口の中の気は外に吐き出さないので、試声の中の「イー」の音はやはり身体の力と一致させることができるのです。一方、この「ヨー」の音は、力が内から外へと一切断ち切られ、試声の力は下から上へ、そして一切れになります。「イー↓……ヨー↑」このヨーの音は一切れ目に戻りますが、「カッ」と叫んで人を驚かせるものではありません。訓練の際にはこの力を多く切らないように注意してください。多く切りすぎると、気力が不足すると感じるようになるので、一日十数回が適当です。イーの音は下沈、ヨーの音は上挑です。将来、徐々に「イー」の音は無音になり、「ヨー」の音だけを発するようになり、最後には二つの音が一つの音になり、無音になります。試声の問題が大きければ、一時練習しないほうがよいでしょう。問題が起こるのを防ぐためです。
3、站樁、試力、発力によって反応と速度を鍛えることができるかどうかについては、肯定的に「できる」と答えられます。なぜなら、私たちが練習している大成拳は「意拳」とも呼ばれ、この「意」の字が非常に重要だからです。鍛錬の過程において、この「意念の活動」の問題を強調してきました。意念の活動を站樁、試力、発力と結びつければ、反応と速度を鍛えることができます。もし反応と速度の増加が大きくなく、力だけが大きくなったら、それは正しくありません。例えば、街を歩いていて、ある人が酸っぱい梅を食べているのを見ると、口の中が酸っぱくなり、よだれが出てきます。これはどうしてでしょうか。詳しく説明する必要はないと思います。これは、あなたの脳が考えると、すぐに一定の実際の出来事が起こるということです。精神と意が心理に作用し、心理が生理に作用するのです。意念が作用しているのです。また、あなたが一人で部屋にいて、突然誰かが入ってきて、何も言わずに刀を抜いて切りかかってきたとします。その時、あなたはどうしますか？ 私は、避けるか、戦うかの二つの道しかないと思います。この理由も上で述べたように、あなたのすべての行動は脳の意識によって支配されているからです。力によって支配されているのではありません。力は限りがありますが、意念は無限です。本拳が要求するのは、接触は電撃のようであり、意は力に先んじ、意が到達すれば力も到達し、神は周身を照らすということです。站樁では精神を遠方に置き、自分自身を忘れ、遠方でこの木を抱くのです。
私たちは訓練の過程において、「意念の活動」、つまり脳が考えていることとあなたが行っていることが同時であり、意と力が一致し合一していなければなりません。鳥が飛ぶのも難しいほどの霊敏さです。このようにして、問題に遭遇した時には、考えると同時にすでに実行されているのです。反応と速度は、まさにこれらの静と慢の動作から鍛えられるのではないでしょうか。重要な問題は、「意念の活動」が真実で、切実で逼真でなければならないということです。今後の試力では、進と退に意感を持ち、進の中に退があり、退の中に進があり、進と退がはっきりしていなければなりません。発力練習では、水中の球が発力する位置にあり、軽く球を按（押さえる）ようにし、一按すれば起になり、一起すれば按になり、按中に起があり、起中に按があり、起と按がはっきりしていなければなりません。動作は大から小へ、最後には不動になり、站樁の姿勢になります。繰り返し往復練習し、繰り返し体験することです。
今後の站樁では、意が真実であることを求めなければなりません。意が真実でなければ、站樁の時間が長くても、得るものは多くありません。精を求め、毎日100分または2時間の站樁を求めなければなりません。余った時間は歩法の練習をし、歩きながら試力と発力を行います。速いものと遅いものがあり、速いものは火を消すようであり、遅いものは不動のようであり、力は春蚕が糸を吐くように連綿と途切れることがなく、一度途切れれば発力になります。時間の関係で、ここまでお話しします。質問があれば手紙をください。とにかく練功を堅持し、気を抜かないようにしてください。
王金銘
七九年八月二十八日
