王選傑先生は実戦で武壇に名を馳せた大成拳の代表的人物であり、一代の拳学大師として、王薌齋の拳学を全面的に継承した上で、大成拳の科学理論と我が国の儒釈道などの伝統文化の精髄を結合し、創造的に「拳禅不二」の拳学理念を提起した。これを指針として、顕著な成果を収め、彼が提唱する「拳禅不二」の拳学思想およびその関連論述は、すでに大成拳の経典理論となっており、大成拳第二代の師が治学の過程で得た重要な学術的成果である。以下、「拳禅不二」の思想およびその発展過程を紹介する。
王選傑先生は50年代に王薌齋先生の門下に入門したが、当時大成拳はすでに日増しに成熟し、王薌齋先生はすでに「無相」の境地に入っていた。この時、彼は拳について語ることは少なく、外部の人々、さらには多くの門人でさえ彼が拳を練るのを見ることは難しかった。この時、学を求める者は多くが早期の弟子から伝授を受け、そして多くの早中期の弟子もまた様々な理由で彼の側にいなかった。この間、若くして聡明な選傑が侍していたため、王薌齋先生は非常に喜び、大成拳の秘要を授けた。当時、真訣を得たのは選傑先生の師兄の常志朗もいた。王薌齋は王選傑に、教えるべきことはすべて教えたが、さらに百尺竿頭を目指すには、禅理を参究しなければならないと嘱咐した。
王選傑先生は師の教えに従い、一方で刻苦に努力し、一方で禅法を参究し、ついに漆桶を打ち破り、「拳禅不二」を円証し、深厚な功力と学識を持って一代の拳学大師となった。
では、どのように大成拳の「拳禅不二」の拳学思想を理解すればよいのだろうか。
人々が大成拳の訓練を行う際、身体を放松させ、合理的な意念誘導によって、気血の流通を良くし、身体を強健にすることができる。この鍛錬方法は、『黄帝内経』にも早くから記載されている。さらに合理的な肩架を加え、様々な力学原理を運用し、精神放大などの訓練を通じて、良好な健身効果とかなり強い技撃作用を生み出すことができる。しかし、この放松と意念訓練を強調する方法は、良好な効果を得ると同時に、しばしば人をこれに執着させ、精神を拘束してしまう。多くの人が長年功を練っても大きな進歩と突破が難しい重要な理由の一つがここにある。どうすれば精神を最大限に解放し、人体の良質良能を十分に調達し発揮できるのだろうか。王選傑先生は禅理を参究することで、「川を渡るには筏を用い、岸に着いたら船は不要」ということを認識した。法に執着せず、身体と精神の重荷を下ろし、心無所住であれば、「真心」すなわち人の本来の面目を生み出すことができ、拳学においては人の先天の良質良能を発揮できるのである。王薌齋先生が『大成拳論』で言及した「明心見性」で明らかにしているのはまさにこれである。真性は誰もが持っており、本来備わっているが、妄想と執着に覆われているため、その作用は十分に発揮できない。大成拳は「七妙法門」の訓練（大成拳学の七妙法門は、最初に王選傑先生によって総括完成された）を通じて、人の良質良能を回復し、その巨大な威力を発揮させようとするのである。
拳と禅は一見関係ないように見えるが、どちらも明心見性を求め、その本来を求めている点では根本的に一致している。参禅の目的は明心見性にあり、練拳の主な目的は明心見性を通じて本能を回復し、より良い養生と技撃の効果を得ることにある。両者の核心は「明心見性」にあるため、王選傑先生は「禅を体とし、拳を用とする」「拳と禅は一でもなく二でもない」「拳禅不二」の拳学主張を提起したのである。
王選傑先生の「拳禅不二」の拳学思想は、単に拳と禅の関係に限定されるものではなく、実際には王薌齋先生の円融と矛盾の思想の発展でもある。
大成拳の発展過程では、一と二をめぐる論争があった。一と二は矛盾の範疇における二つの概念であり、大成拳の重要な理論的基礎でもある。事物は矛盾する二つの側面から構成されており、伝統文化ではこれを陰陽と呼び、両者は相互に対立しながらも相互に統一されている。例えば、拳学における二争力は、二力の方向が異なるが、相互に依存しているからこそ、共通の打撃効果を生み出すことができる。技撃においては、挂が先であり、放を後にするのが二であり、両者を統一して、直接相手を放り出すのが一である。一と二の問題の発生およびその分岐の原因は、大まかに二点ある。
一つは功法に正誤の区別があること、もう一つは功法が正しい基礎の上で、功力に高低の差があることである。功法が誤っていれば、得られるのは永遠に二であり、せいぜい遅い二から速い二に到達できるだけである。功法が正しければ、学者が苦練することで、徐々に二から一に至ることができる。したがって、王選杰先生は、一と二は矛盾しておらず、二は一の基礎であり、一の中には実際には挂と放が含まれているが、功力が深いため、すでに「発力無断続」を実現できるようになっていると考えた。挂と放を含んでいるからこそ、力学原理と実作規律に合致し、それによって簡潔に美しく放ができるのである。王選傑先生はさらに、それを一と呼べば、その中には二が含まれており、それを二と呼べば、両者は相互に関連しており、完全に分けることはできないと考えた。二に執着するのは当然間違っているが、一に執着するのも、万法帰一にとどまりがちで、やはり執着があるのである。「万法帰一、一はどこに帰するのか」。
したがって、上の一路に向かい、一でも二でもなく、心無所住であれば、本源に契入し、本能を発揮することができ、挂放の問題においては、感じたらすぐに応じ、一触即発にすることができるのである。明眼の人なら、王選傑先生の「非一非二」の答えが非常に円融であり、事物の発展の全過程を俯瞰して得られた弁証法的結論であることがわかるだろう。その実質は、王薌齋先生の「一」の拳学思想と決して相反するものではない。王薌齋は結果に重点を置き、王選傑は過程に重点を置いている。「非一非二」の理論は、王芗斎の「一」の理論の解釈と発展であり、どちらも大成拳理論の精華に属するため、本書ではあわせて紹介する。
拳禅不二の思想は訓練の中で体現され、意念はあるようでないような、ないようであるような、非有非無で、連綿と続き、有意と無意の間にある。もし有意に偏れば、精神が拘束されやすく、もし無意に偏れば、死樁になりやすく、頑空（拳学では枯禅と呼ぶ）を生じさせてしまう。着法と本能の問題の扱いについて、王選傑先生は、「無心で拳を操るのが本能であり、有意で拳を操るのが招法である」と考えた。招法と本能は根本的に対立するものではなく、「心無所住」であれば、招法の訓練が本能の訓練になるのである。「有形有意は皆仮で、無心に用いて始めて奇を見る」。禅学ではこれを「法、非法、非非法」と呼ぶ。拳禅不二の思想は、実戦の精神状態およびその訓練手段の中で体現され、『金剛経』で言うところの「無我相、無人相、無衆生相、無者相」を実現することを要求する。王選傑先生は『大成拳とムエタイにおける臨戦精神境界と因素の比較』という文章の中で、創造的に拳学の「滅四相」を提起した。「無我相とは、すなわち忘我の精神を持ち、利害毀誉称讃楽苦に全く心を動かされないことができること。無人相とは、すなわち相手を幻のように見なし、相手がどんなに大きくて凶猛であろうと、あるいは小さくて猥雑であろうと、驚かず怖れず、驕らず傲らず、利害や勝敗を心に留めないようにすることである。無衆生相とは、大敵の前で、たとえ見物人が百万人いようとも、誰かが騒いだり私語したり、長短を言ったりしても、見ても見ないふりをし、聞いても聞かないふりをして、清浄な心で乱されないようにすることである。無寿者相とは、生死を既に度外視しており、生きても喜ばず、死んでも嘆かず、生死不二で、生死は一つであり、生きるか死ぬかは全く気にしないことである」。このようにしてこそ、あらゆる障害を取り除き、人体の潜在能力を十分に発揮することができ、日々の努力を積み重ねれば、戦わずして精神的に相手を屈服させることができるのである。
王選傑先生が拳を演武するのを直接見た武林の人々は、王選傑先生がすでに拳学の大成の境地に達していると認めている。その中で、常志朗先生の衣鉢伝承者である李栄玉先生は、『王選傑大成拳術大全・序』の中で次のように回想している。「彼（王選傑先生を指す）は、一挙一足の間に、非常に協調的で勁があるようだった。非常に功夫があり、『歩く時も座る時も、拳意を離れない』境地に達していることがわかった」。このような境地は、禅学においては、「薪を運び米を運ぶのは、仏法以外の何物でもない。鋤で耕し種を蒔くのは、すべて禅機である」ということになる。つまり、王選傑先生が到達した拳学の境地は、彼が提唱する「拳禅不二」の拳学思想に、最も有力な解釈と説明を提供したと言えるのである。
李康『真正大成拳』北京体育大学出版社より
