技撃樁について、さらに詳しく説明しましょう。技撃樁は拳の中でも技撃の部分に属します。技撃樁は拳術であり、その要求も主に三点に集約されます。それは精神集中、周身放松、呼吸自然です。養生や健身にとって、この三点が良いとされますが、拳術や対抗性のある武術において、非常に激しい場合にも、なぜこの三点の訓練方法を取るのでしょうか？ 私自身の体験から、もちろん浅い理解ですが、解説します。
古代の武術は、兵士や将士を訓練し、戦闘の基本的な技能を養うために使われました。ここでの要求は精神の訓練であり、通常の訓練では我を忘れることができるべきです。つまり、頭の中には一切の雑念がなく、さらには無人無我の状態になり、勇敢で前進する精神が必要です。自己の名誉や安全を考慮しない、これが基本です。これは養生と同じで、忘我になることが求められます。
第二点は、全身を可能な限り放松させることです。この松は相対的なものです。そのため、拳術の訓練におけるこの種類の松は、養生樁の初歩とは異なります。それは松緊の互用を求めることです。意拳では、松緊に関して「松而不懈（松であっても怠けてはならない）」、「緊而不僵（緊であっても硬直してはいけない）」という二つの言葉があります。これら二つの言葉から意拳における松緊が相対的であることがわかります。つまり、松緊は常に転換しています。これが主要な訓練手段です。したがって、身体を放松させる必要がありますが、この松は状況に応じています。戦闘中、各人は自分の能力を最大限に発揮する必要があり、できるだけ迅速に行動することが望まれます。これは現在「爆発力を持つ」と言われています。しかし、爆発力を発揮するためには、事前に適切に松となる必要があります。力を発揮する前に十分に松にできなければ、力も十分に発揮できません。従って、養生のための松とは少し異なり、松緊が素早く交替します。そして、松だからといって全く力量がないわけではありません。適度な力量が必要です。どれほどの力量を使うかは、発力する瞬間の状況によって決まります。もし力量をすべて使い果たしてしまったら、それ以上の力を発揮することはできません。
第三点として、実戦の模擬訓練の際でも、呼吸自然に注意を払うことが要求されます。つまり、呼吸を緊張させず、自分の動作の中で、または動作の軽重や緩急を通じて呼吸を調整し、一貫して行うことです。これは拳術の訓練においても同様に求められますが、いくつかの事例があります。例を一つ挙げると、精神訓練、つまり心理状態は非常に重要です。現代の体育競技では、対抗性が明確で、平常時に高い水準の訓練を受けている運動選手もいます。しかし、大きな試合に直面すると、経験が少ないために、通常の水準を発揮できず、動作も通常より遥かに劣ることがあります。これは、精神的な緊張、失敗への恐れ、様々な心配に影響されることを示しています。
明代の民族英雄、戚继光は彼の著書『紀効新書』と『拳経捷要』で武術の訓練方法について触れています。彼は「一般の兵士を訓練する際、戦場で平時の訓練した武功を発揮できれば、十分の五を出せれば戦場で生き残ることができる。全部を発揮できれば天下無敵になる」と述べています。また「兵士が戦陣に臨むとき、顔は黄色く、口は乾いている」とも言っています。これは、常にこのような訓練を行うべきであることを示しています。精神が高度に集中しているときに、それが自身の肢体に影響を与えて、肢体が硬直してしまい、霊活さが失われると、本来の能力を発揮できなくなります。精神的な過度の緊張が呼吸を停止させてしまい、持続できないことがあります。これは身体をさらに緊張させます。したがって、技撃においては、これらはすべて関連しています。主要な訓練は精神であり、瞬間的に高度に集中する能力が求められます。一定の反応が必要であり、普段から精神を鍛えることが必要です。精神が高度に集中しているとき、つまりどのように集中するか、大敵が目の前にいるような緊急の状況を想定し、生と死の戦いの中での訓練を想像します。このような状況で精神が集中していても緊張せず、肢体が松となって動きやすく、霊活性と力量を発揮し、自然な呼吸を保つことが、拳術で求められるものです。これは健身と矛盾していません。拳術で求められる意念は、健身樁での養生よりも激しい要求です。水の中にいるか、風の中にいるか、シャワーヘッドの下に立っているように想像するのではなく、水滴が非常に細かく、霧のように小さく、頭や身体の皮膚を滑り落ちるように想像し、全身にのびのびとした感覚を感じることです。
拳術における意念は単純から複雑へ、あまり緊張しない状態から緊張する状態へと進むことが要求されます。主には自分の意念を使って基本訓練を行いますが、意念に対する要求としては「意を用いて力を用いない（=用意不用力）」ということです。つまり、考えることは脳の役割で十分です。しかし、これに対して疑問を持つ人もいます。考えるだけで問題が解決するのか？ と。私の浅い理解では、人が精神を集中して考えることができれば、長期にわたって行えば、神経を支配することができ、神経が筋肉を支配するようになります。外見上は位置移動の動作をしていなくても、実際には筋肉は内部で微小に動いています。これは、精神、神経、筋肉がすべて訓練されていることを意味します。数日や十数日の訓練の後には、「意が至り、力が至る」という状態に気付きます。つまり、意念が向けられた場所に力の感覚が生じますが、それ以上に力を用いる必要はありません。したがって、王薌齋先生が言う「意中の力を理解する（=揣摩意中力）」について、ここでの「意」は意念、「中」は中間、「力」は力量を意味します。この力は私たちの筋肉の収縮だけに依存するものではありません。
王先生はまた、意拳について解説しています。彼によると、意拳は「意念が領導し、神経が支配する」というものです。これは彼の解釈であり、技撃を練習する際の二歩目として、「意を用いて力を用いない（=用意不用力）」という要求があります。第三点は、「意と力を分けない（=意力不分）」ことを要求します。意が至り力が至り、そして更に進んで意と力が分かれない状態になります。私の考えでは、実際の戦いで意力を使って到達するのでは十分ではありません。つまり、訓練を通じて無意識の反応ができるようになることが必要であり、条件反射をほぼ無条件反射にすることが、訓練の理想的な境地です。呼吸が自然であることも同様です。実際の戦いで、睡眠中のような静かな呼吸というわけではありません。これも相対的なものです。可能な限り自分を控制し、呼吸が苦しくならないようにします。肢体の動作の調節、松緊の動作の起伏、精神状態の放松を通じて呼吸も影響を受け、過度の緊張を避けることができます。これら三つの原則に基づいて、拳術と養生は矛盾していません。具体的な訓練においては、意念が異なり、姿勢も異なり、姿勢が異なれば強度も異なります。保健における体療への応用では、訓練する人の需要に応じて、伝統的な練習方法に変更が必要です。王薌齋先生が生前に話されたことも、彼が書いた『拳道中枢』でも、これらの問題について触れられています。
