薌齋先生曰く、いわゆる拳とは精神気質を鍛えるための道具である。身体を動かして筋骨を伸縮させ、気血を川のように流通させることで身体を強健にする。これは気質の鍛錬に属する。筋骨がどのように動かされるかは、精神の側面に属する。身体の動用は一意の支配によるものであり、意がそれを図る。これが精神現象の総称である。意の方向にすぐに神が向かい、全身がそれによって動き、力を発し、自然に外に現れる。このことから運動の源は意から生じ、この意が全体を統一している。これを知覚し、認識し、対応することで、虚実、動静が互いに根を為し、すべて意によるものであることがわかる。この妙用を達成するためには、争力の発生と意の支配の二つの言葉を理解する必要がある。意、気、力を自分自身の外に適用するためには、それを運用する空間が必要であり、意、気、力が一所の中を守る。この空間がなければ、その妙用は成し遂げることができない。したがって、拳を習う際に、この外部の空間を運用できれば、変化の妙は尽きない。薌齋先生は言われた「練拳は空気中で遊泳するようであり、意が身の外にあって中を守り、身体は自然に均整になるようにする。また、習拳には意があるが、自分自身から意が離れることは不合理であり、自分だけを見ることはさらに不適切である」と。
拳を習う際は精神と気質を集中し、養生と鍛錬を合わせることで、まさしく拳と成る。この境地に達せんとすれば、意を存する必要がある。存意について、まず習拳の一般的な病を知る必要がある。それは速効を求めることである。速効を求めれば、貪欲になる。この念が一生続くと、身心は力を振り絞り、気血の運行を阻害し、真の力を外に出すことができなくなる。過度に助長して、速を求めれば達成は不可能である。故に用力を制止することが第一要素である。制止の方法は、ただ意を存することであり、意で身を検査する。少しでも拙力を覚えればすぐに挽回する。一動によって覚え、覚えれば転じる。久しくすれば自然に帰り、全身は伸び伸びとして力のない人と同様になる。その気力は全身に通じ、適宜応じて外に発し、すべてが順調に運ぶ。このように、力を用いればかえって害があるということを、学ぶ者はよく熟思すべきである。習拳の要訣は意が先に動くことにあり、古人が万語を尽くしてきたことである。力は動くことにより生じ、争力を基盤として、取勢を主とする。静から動へ、動から静へと変わり、これは動静から生じる勢である。力を運ぶ際、勢を得れば意に随って動き、得られない力はない。これが存意であり、力を用いない真の功である。心に応じて手が動き、意が至れば成し遂げることができる。勢が左に向かえば、意識は先に右を顧みる。勢が右に向かえば、意識は先に左を顧みる。勢が上に向かえば、下に垂れることを欲する。勢が下に向かえば、上に突き上げることを欲する。いずれもその場から一方的に進むべきではない。古い拳譜には、「用力は青蚕が糸を吐くが如く」と記されている。また、「起勢は担を持ち上げるが如く、進歩は槐虫の如く」とも言われている。虚中に実を取り、勢いを以てこれを行う。変化を一つに得るためには、まず順に引き、続いて逆に送る。これが勢の字の運用である。順拖逆送、互根互用、これらは同時に行われる。
薌齋先生曰く、「拳を習う際は来勢と去勢を知らなくてはならない」。来去の二字を深く玩味して、存意を得ることができる。どのように力を用いるかを知った後に、そのように力を用いる、このような考えは誤りである。動く前に意があり、動きが止まったとしても意は以前として存在する。これは初学者への言葉であり、それ知りそれを得てそれを在るようにする道の途中である。
薌齋先生曰く、「操拳は心を使わずに行うのが良い」。また「写意（意を写す）」と。写意の二字は最も精妙である。意は身体の外から中に来るのではなく、内から外界に達する。薌齋先生はまた言われた「身体の外にも意は存在すべきであるが、この意は身体にも存在すべきである」。学ぶ者はよく理解すべきである。
拳を習う際は拳理、拳意、拳形を知らねばならない。意は身体の外にも存在し、意を身体の外からも受け取る。このようにすれば、体の法則、神理を自然に得ることができる。拳の外形のみを習い、拳理や拳意を知らぬ者は、心を疲れさせ、意を乱す。何も得ることはできず、体や心に害を及ぼす。
薌齋先生は言われた。「ただ神意が足るのを求め、形骸が似るのをなぜ求めるのだろう。意が足りれば、神が足る。動けば意に従って力を得て、求めずとも自然に合う」と。拳を習う際は常に考えなければならない。なぜこの一動があるのか、この一動作の目的は何か、この二語である。体認し、努力すれば成せないものはいない。
習拳には存意が必要で有り、意を得る者はその前の一歩の功夫と知るべきである。得ることができないのに、なぜ在すると言えるのだろうか？ 意を得る前に意とは何かを知る必要がある。意の字の説明は既に述べたので、再度述べる必要はない。功夫の字は動静の変化の中でこれを求め、いかなる場合でも一動の前になぜこの一動があるのかを先に問い、この一動が需要に合致しているかを再び問わなくてはならない。大小の関節、曲折の面積、点力、それらの作用は何か。更にこの動きが時機に合っているかどうかを問い、特に全身を検査し、不動の時のように完整で伸び伸びしているかどうかを確認する。このように拳を習えば、意が得られないことはない。存意は至らないところがなく、体の動静が完整で伸び伸びとすることは意の存在がなければできない。意によって体を検査し、体によって意を知り、自ずと意は存し、意存は意から出ない。そうすれば拳功は微細なところに達する。脳の中で存意を願う者は、念を存することができず、このような考えから意を誤用する。故に拳を習う者は自ずと意を知り、意を得て、意を存する。さらに意を知らずして意が存するに至り、意を知り、意を得て、意を存じる境地に達することができるである。有形有意はみな本物ではなく、技が無心に至って奇が見えるとはこのことである。
先哲が拳を論じるとき、神を専ら一つに守ることを常に言っていた。これは、存意の境地に達した後の状態と作用を示している。功夫がこのような境地に達していないのであれば、自然について何と形容できようか。身動と意が互いに忘れさることで、忘れないことができ、助長の害を避けることができる。
存意については、学ぶ者はこれを誤解しやすく、存意を一種の欲望の作用と考えることが多い。助長の病は多くの場合、欲求から生じるものである。薌齋先生はかつて心を放ち、忘れないように努めることで、助長を免れることを教えられた。「勿念勿忘」という爾雅の言葉がその真義を解釈するのに役立つ。欲望は完全に排除される必要があり、その拳功を神化として完成させるためには、この理論は間違っていないだろう。養気に関しては、気が調和していれば妄念は消え去り、無心でありながら神が清らかであることができ、神が清らかであれば心意が定まり、心意が定まると、気が充足し、不動のようになる。そのような状態を能動と言うことができ、心が外に出ず、意が外を想像せず、神が外に溢れ出ず、情が無駄に動かない。存意と養気から始めなければならず、これを捨てれば何の役にも立たない。
